Principalement d’origine africaine ou caribéenne, les musulman-e-s noir-e-s prennent conscience de la place centrale qu’occupe la négritude dans l’Islam.

Londres, Angleterre – Ayuba Suleiman Diallo était un écrivain, intellectuel et abolitionniste issu d’une famille distinguée du Sénégal, enlevé en Gambie en 1731 et transporté aux États-Unis où il fut contraint à l’esclavage.

C’est à Londres, deux ans plus tard, que son intellect a attiré l’attention, ce qui a permis d’assurer sa liberté. Dans un portrait de William Hoare, il est peint non pas comme une personne asservie et inférieure, mais comme un égal respecté avec un regard doux mais inébranlable. Le livre rouge qu’il porte au cou est un Coran écrit de sa propre main. Diallo était un musulman dévoué.

Ayuba Suleiman Diallo était un écrivain, intellectuel et abolitionniste issu d’une famille distinguée au Sénégal [Photo du portrait par Aina Khan/Al Jazeera].

Les musulman-e-s noir-e-s faisaient partie du paysage britannique bien avant l’arrivée des migrants sud-asiatiques – qui constituent le groupe le plus important de la communauté islamique – dans les années 1960, des Maures d’Afrique du Nord qui sont venus dans l’Angleterre élisabéthaine jusqu’à Othello de Shakespeare.

La négritude est inextricablement liée à l’Islam. Mais le racisme au sein de la communauté musulmane a vu la centralité du fait d’être noir-e s’éroder au fil des siècles.

Mustafa Briggs, 23 ans et étudiant en maîtrise, donne des ateliers et des conférences sur les traditions intellectuelles noires enracinées dans l’Islam et sur l’histoire de l’Islam en Afrique de l’Ouest à des étudiants universitaires dans tout le Royaume-Uni.

« L’islam fait partie intégrante de l’histoire africaine et ce, depuis plus de mille ans. Dans la société actuelle, Hâjar, l’épouse du prophète Ibrahim, qui était égyptienne, aurait été considérée comme noire », explique-t-il.

« Les rites et les pèlerinages que nous avons dans l’Islam en termes de Hajj (pèlerinage) ont été construits grâce à la participation et aux efforts d’une femme africaine noire. Avant que l’Islam ne soit accepté en Arabie Saoudite ou dans toute autre société arabe, l’Islam a d’abord été établi en Afrique. Le premier [voyage] a eu lieu en Abyssinie, où les musulmans ont établi la première communauté où ils pouvaient pratiquer l’islam librement ».

Bilal ibn Rabah, un Arabe noir et compagnon du prophète Muhammad, était connu comme un esclave affranchi qui est devenu le premier muezzin – chargé de lancer l’appel à la prière. Peu de gens le connaissent comme l’homme qui deviendra plus tard gouverneur de la Syrie.

Son nom est souvent invoqué comme un exemple d’excellence noire et pour réfuter tout racisme anti-noir dans la première communauté musulmane. Cependant, le récit de Bilal perpétuellement lié à l’ombre de l’esclavage est problématique, selon l’écrivain et historien britanno-nigérian Habeeb Akande.

« Lorsque les musulmans non noirs évoquent la contribution des Noirs à l’Islam, ils parlent de servitude, de personnages modestes qui sont sortis de leur pauvreté abjecte pour devenir des musulmans « honorables ». C’est presque un compliment rétrograde », dit-il.

« Avec Bilal, ils disent qu’il était esclave, mais ils ne disent pas qu’il était gouverneur de Syrie. Oui, il y avait des Noirs qui étaient esclaves, mais il y avait aussi des Noirs qui étaient rois comme Najashi, le roi d’Abysinnie qui s’est converti à l’Islam à l’époque du prophète Muhammad ».

Mustafa Briggs trouve le récit de l’esclavage si frustrant qu’il a mis en place une série de conférences pour le Mois de l’histoire des Noirs intitulée « Au-delà de Bilal ».

Les femmes noires musulmanes sont également absentes des livres d’histoire, explique Habeeb Akande.

« Si vous regardez l’histoire de Malcolm X, très peu de gens connaissent l’histoire de sa sœur, Ella Collins. Elle était une femme d’affaires, elle a fait des études. Non seulement elle s’est convertie à l’Islam sunnite avant lui, mais elle a financé le pèlerinage de Malcolm X pour le Hadj. La femme est souvent définie comme l’épouse ou la mère de telle ou telle personne. Ella n’a pas été définie par ses mariages, même si elle a divorcé trois fois. Dans son autobiographie, Malcolm X dit que ce n’est pas qu’elle était trop forte, mais que les hommes étaient trop faibles », déclare-t-il.

« Malcolm X attribue sa façon de penser et son charisme à sa sœur Ella. C’est elle qui lui a inculqué la fierté noire dès son plus jeune âge, mais on n’entend parler que d’Elie Muhammad et de la Nation de l’Islam, encore une fois tous des hommes, qui ont eu un impact significatif sur sa vie ».

La discrimination est interdite au sein de l’Islam, et bien qu’elle soit largement considérée comme un héritage du colonialisme, Habeeb Akande affirme que c’est une excuse car le racisme au sein de la communauté musulmane non noire est antérieur au colonialisme.

« Beaucoup de musulmans non noirs disent que la négrophobie n’était pas un problème dans les communautés avant l’impérialisme occidental, sans se rendre compte que cela a été un problème pendant des centaines d’années. Au 9e siècle, un certain nombre de musulmans qui se déplaçaient de Médine à Bagdad ont réduit en esclavage des Africains de l’Est. Il y a eu une révolte à cause de la façon dont ces esclaves étaient traités par les maîtres arabes. Cette révolte a été connue sous le nom de rébellion de Zanj, la plus grande révolte d’esclaves au Moyen-Orient, qui a duré 14 ans.« 

« Vers le Xe siècle, dans un certain nombre de pays musulmans arabophones, le mot abd (esclave) a commencé à être utilisé uniquement pour les noirs, qu’ils soient ou non esclaves. Les Blancs qui étaient réduits en esclavage étaient appelés « mamelouks ». Même si tous deux étaient esclaves, le mot « mamluk » était considéré comme meilleur que « abd ». »

Les musulmans noirs aujourd’hui en Grande-Bretagne

Les communautés musulmanes noires modernes de Grande-Bretagne, un groupe diversifié de musulmans africains et de convertis issus des Caraïbes, représentent 10,1 % de la population musulmane.

Pour Tanya Muneera Williams, la moitié du duo de hip-hop britanno-musulman Poetic Pilgrimage, une grande partie de son combat en tant qu’artiste hip-hop musulmane noire se définit par la justification de son genre de musique.

« Le hip-hop est une musique intrinsèquement noire. Quand on regarde sa genèse, elle remonte à l’Afrique de l’Ouest et à la tradition des conteurs [griots] ».

« Mais il y a cette idée au sein de certaines communautés musulmanes non noires que tout ce qui vient de la culture noire est intrinsèquement mauvais ou diabolique, presque comme si notre forme particulière de musique n’est pas acceptable chez les musulmans. Pour certaines personnes, ce n’est pas que la musique soit haram (interdite) – bien que je puisse comprendre les gens qui pensent cela, c’est qu’ils n’aiment pas la culture dont elle provient ».

Black and Muslim in Britain, une série de cinq vidéos en ligne publiée en 2017, a célébré l’intersection entre le fait d’être noir-e et l’Islam. Le poète et professeur Mohamed Mohamed, qui faisait partie de l’équipe de production, voulait donner confiance aux musulmans noirs britanniques.

« En ce mois de l’histoire des Noirs, les musulmans noirs n’ont jamais eu la possibilité de croiser leur foi avec leur négritude », dit-il. « J’allais à l’association afro-caribéenne [à l’université] et ils célébraient des gens comme Malcolm X et Muhammad Ali, et je me suis dit, attendez, pourquoi la société islamique ne fait-elle pas cela aussi ou du moins ne collabore-t-elle pas ? Les Noirs que l’on célébrait étaient des gens de foi qui s’exprimaient avec beaucoup de force, donc c’était comme si une partie de leur identité était mise à l’écart ».

« Lorsque Muhammad Ali est décédé, tout le monde a dit qu’il avait « transcendé la race et la religion », mais la race était au cœur de son message. C’est ce qui l’a rendu si célèbre et si controversé pour certains, pour avoir été si ouvert sur son identité noire et sur la façon dont l’Islam a changé sa vie ».

Selon Michael Mumisa, chercheur à Trinity Hall, Université de Cambridge, certains musulmans non noirs aseptisent les traditions noires radicales dont sont issus Malcolm X et Ali.

« Comme les musulmans britanniques non noirs n’ont pas de tradition intellectuelle radicale contre le racisme, ils ont dû s’approprier la tradition intellectuelle noire existante afin de résoudre les problèmes qu’ils rencontrent aujourd’hui dans ce qui est encore une société raciste. Des personnalités noires musulmanes célèbres comme Malcolm X et Muhammad Ali deviennent leur point d’accès à l’activisme social et politique des Noirs. En même temps, ils sont mal à l’aise face au radicalisme noir de Malcolm X et de Muhammad Ali », dit-il.

« Malcolm X et Muhammad Ali sont des produits et font partie d’une tradition noire radicale vieille de plusieurs siècles. Ils ne sont pas des mascottes noires câlines pour la da’wah (prédication), ni des outils de prosélytisme pour les interprétations quiétistes de l’Islam. Ce sont des musulmans noirs radicaux qui ont passé toute leur vie à lutter contre le même racisme anti-noir qui est profondément enraciné dans de nombreuses communautés musulmanes non noires ».

Pour Tanya Muneera Williams, à moins que les communautés des mosquées ne rompent le silence assourdissant sur les questions qui touchent les musulmans noirs – comme la brutalité policière ou le commerce moderne des esclaves en Libye – et jusqu’à ce que les organisations musulmanes dépassent le stade de l’inclusion symbolique des musulmans noirs uniquement pour des conversations centrées sur la race, le racisme anti-noir dans la communauté musulmane persistera.

« Nous devons avoir une génération de personnes assez courageuses pour parler à leurs aînés du racisme anti-noir, mais ce n’est pas quelque chose qui se produit seulement parmi les personnes âgées, c’est quelque chose qui se produit avec tout le monde. Si l’on fait venir des Noirs pour parler de leurs expériences, alors on ne normalise pas les Noirs parmi les musulmans non noirs.« 

« Ils doivent trouver des gens pour parler de tout, des problèmes des jeunes et du genre. Jusqu’à ce que nous soyons normalisés et que nous ne soyons pas cet exemple particulier pour parler uniquement de racisme, je pense qu’il y aura toujours un problème« .

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